The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 198–203

انسان جب کسی حقیقت کو دل سے قبول نہیں کرنا چاہتا تو وہ اس کے خلاف طرح طرح کے بہانے تلاش کرتا ہے۔ ہمارے زمانے میں بھی جب یہ کہا جاتا ہے کہ قرآن اور پیغمبرِ اسلام کا مشن صرف مخصوص عرب معاشرے کے لیے تھا اور دیگر خطوں کے انسانوں سے اس کا کوئی تعلق نہیں، تو یہ دراصل حق کے اعتراف سے فرار کی ایک صورت ہے۔ قرآن کی رُو سے یہ محض مجادلہ برائے مجادلہ (argument for the sake of argument) کی روش ہے۔ جب آدمی کا مقصد طلبِ حق (quest for truth) نہ ہو بلکہ صرف اعتراض برائے اعتراض ہو، تو وہ کچھ بھی کہہ سکتا ہے۔ تاریخ میں اس کی مثال عبد اللہ بن الزبعریٰ کا وہ طرزِ عمل ہے جس نے قرآن کے اس بیان پر کہ 'جھوٹے معبود جہنم کا ایندھن بنیں گے'، یہ مغالطہ پیدا کیا کہ عیسائیوں کے ہاں حضرت عیسیٰ کی پرستش ہوتی ہے تو کیا وہ بھی جہنم میں جائیں گے؟ یہ حقیقت پسندی نہیں بلکہ حق سے بچنے کے لیے منطقی موشگافیوں کا سہارا لینا ہے۔

یہ طرزِ فکر انسان کی پوری نفسیات کو مسخ کر دیتا ہے۔ مغالطہ آمیز گفتگو اور حقیقت کو توڑ مروڑ کر پیش کرنا (twisting of language) بظاہر کسی چھوٹے معاملے میں شروع ہوتا ہے، مگر رفتہ رفتہ یہ انسان کی مستقل عادت (psychological pattern) بن جاتا ہے۔ غیر سنجیدہ کلامی (loose talk) اور کج بحثی آدمی کے فکری توازن کو بگاڑ دیتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ فکری راست بازی اور سیدھی بات (straightforward thinking) انسان کی بنیادی اخلاقی ضرورت ہے۔ اگر انسان زندگی کے معاملات میں بے لاگ اور سیدھی بات کرنے کا عادی نہ ہو، تو وہ حق کے معاملے میں بھی راست فکری کا مظاہرہ نہیں کر سکتا اور بالآخر دائمی گمراہی کا شکار ہو جاتا ہے۔

اس کا واضح ثبوت حضرت موسیٰ علیہ السلام اور فرعون کے واقعے میں ملتا ہے۔ جب موسیٰ علیہ السلام نے حق کا کھلا مظاہرہ کیا تو وہی ایک واقعہ فرعون کے دربار کے جادوگروں کے لیے ہدایت کا ذریعہ بن گیا۔ چونکہ جادوگروں کا مقصد حق کی تلاش تھا، اس لیے انہوں نے معروضی حقیقت (objective reality) کو دیکھتے ہی بغیر کسی تاویل کے فورا تسلیم کر لیا اور ان کے لیے مزید کسی بحث کی گنجائش باقی نہ رہی۔ اس کے برعکس، چونکہ فرعون نے پہلے سے ہی انکار کا فیصلہ کر رکھا تھا، اس لیے اس نے اسی واقعے سے ایک نیا اعتراض تراشا اور اسے ایک سازشی نظریہ (conspiracy theory) قرار دیتے ہوئے کہا کہ موسیٰ دراصل تمہارا بڑا ہے جس نے تمہیں جادو سکھایا ہے۔ ایک ہی مشاہدہ سچے طالبِ حق کے لیے یقین کا باعث بنتا ہے اور ہٹ دھرم کے لیے مزید سرکشی کا ایندھن بن جاتا ہے۔

قرآنِ مجید کی آیت 'كَذٰلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ' اور 'نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ' دراصل سنتِ الٰہی (divine law) کے اسی اٹل اصول کو بیان کرتی ہیں۔ خدا کا یہ قانون ہے کہ انسان اپنے آزادانہ ارادے سے جو راستہ چنتا ہے، خدا اس کے لیے اسی راستے کے اسباب فراہم کر دیتا ہے۔ اگر آدمی سچائی اور راست بازی کا طالب ہو تو اسے سچائی کی توفیق اور مضبوط فکری شخصیت (strong personality) عطا کی جاتی ہے؛ لیکن اگر وہ فکری کجی اور مجرمانہ ذہنیت (loose thinking) کو اپنا شیوہ بنا لے تو خدا اسے اسی کی بنائی ہوئی غلط سوچ کے حوالے کر دیتا ہے۔ بالآخر انسان کا اپنا داخلی فیصلہ (personal decision) ہی اس کی ابدی تقدیر کا تعین کرتا ہے۔

قرآن مجید کی آیت ’’كَذَٰلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ‘‘ (اسی طرح ہم نے اس انکار کو مجرموں کے دلوں میں پیوست کر دیا) انسانی نفسیات کے ایک نہایت گہرے اور آفاقی قانون کو بے نقاب کرتی ہے۔ جب انسان یا کوئی گروہ معروضی حقیقت (objective reality) کو تسلیم کرنے کے بجائے اپنی انا، ضد یا تعصب پر اڑ جاتا ہے، تو اس کے باطن میں حق کا انکار اس طرح سرایت کر جاتا ہے کہ اس کا ذہن حق سے فرار کے لیے خود ساختہ اور کمزور استدلال (flimsy rationalization) تراشنے لگتا ہے۔ یہ نفسیاتی بیماری کسی ایک دور یا خاص قوم تک محدود نہیں، بلکہ شکلیں بدل بدل کر ہر دور کے منکرین اور غافل انسانوں کے اندر ظاہر ہوتی رہتی ہے۔

مسلمانوں کے موجودہ عمومی رویے میں اس کی واضح مثال بیرونی سازشوں کا مفروضہ (conspiracy mindset) ہے۔ روایتی ذہنیت ہمیشہ اپنے زوال اور مسائل کی ذمہ داری اغیار کی سازشوں پر ڈال کر خود کو بری الذمہ قرار دے دیتی ہے۔ حالانکہ قرآنی تعلیمات کی رو سے اصل مسئلہ دشمنوں کی تدبیریں نہیں، بلکہ خود اہلِ ایمان کے اندر صبر اور تقویٰ (patience and God-consciousness) کا فقدان ہے۔ قرآن کا دو ٹوک اعلان ہے کہ اگر تم صبر اور تقویٰ کی روش اختیار کرو تو ان کی کوئی تدبیر تمہیں نقصان نہیں پہنچا سکتی۔ اس صریح قرآنی حقیقت کے باوجود، لوگ احتسابِ ذات (self-accountability) کی سنجیدہ راہ اپنانے کے بجائے سازشی نظریات کی فکری پناہ گاہ میں عافیت تلاش کرتے ہیں، تاکہ اپنی عملی کمزوریوں کا اعتراف نہ کرنا پڑے۔

یہی رویہ جدید دور کے منکرینِ خدا اور مادہ پرستوں کے ہاں بھی بدرجہ اتم موجود ہے۔ الحاد کے پاس وجودِ باری تعالیٰ کا انکار کرنے کے لیے کوئی ٹھوس اور قطعی دلیل نہیں ہے، بلکہ انہوں نے بھی اپنے انکار کو جواز بخشنے کے لیے محض سطحی مفروضات کا سہارا لے رکھا ہے۔ جدید الحادی فکر میں یہ استدلال عام ہے کہ جب کائنات کے تمام مظاہر مادی اسباب (natural causes) کے تحت وقوع پذیر ہو رہے ہیں تو پھر کسی مافوق الفطرت ہستی (supernatural cause) کو ماننے کی ضرورت باقی نہیں رہتی۔ یہ صریحاً ایک مغالطہ ہے، کیونکہ مادی اسباب تو درحقیقت اس قادرِ مطلق کے وضع کردہ نظامِ فطرت کے محض انتظامی اجزاء ہیں، نہ کہ بذاتِ خود خالق۔

اسی طرح انسانی ارتقاء کا نظریہ (theory of human evolution) بھی جدید انسان کے لیے حق سے فرار کا ایک بڑا فکری حربہ بن چکا ہے۔ اگرچہ یہ نظریہ قطعی سائنسی شواہد سے محروم اور سائنسی طور پر سخت متنازع اور مجروح ہے، لیکن خدا کے بغیر کائنات اور حیات کی توجیہ پیش کرنے کی مجبوری کے تحت اسے نظامِ تعلیم اور میڈیا میں ایک مسلمہ حقیقت کے طور پر فروغ دیا گیا۔ یہ تمام رویے دراصل اسی کمزور بنیاد پر کھڑے ہیں جس کا مقصد بغیر کسی محکم دلیل کے الحادی نظریے کی توثیق کرنا ہے۔

چاہے مذہبی طبقہ اپنی اصلاح اور صبر و تقویٰ کے تقاضوں سے بچنے کے لیے سازشی بیانیے وضع کرے، یا جدید مادہ پرست خالقِ کائنات کی حاکمیت کے آگے جھکنے سے فرار کے لیے بے بنیاد الحادی نظریات گھڑ لے—دونوں کی اصل حقیقت ایک ہی ہے۔ حق کی غیر مشروط تابعداری سے گریز ہی انسان کو کمزور استدلال کا سہارا لینے پر مجبور کرتا ہے، اور یہی وہ فکری کجی ہے جس کی عکاسی قرآنی الفاظ ’’كَذَٰلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ‘‘ میں کی گئی ہے۔